Die Zeit zum Handeln ist jetzt

Übersetzung und Veröffentlichung anlässlich unseres Juni-Aktionsmonats 2021:

 

Die Zeit zum Handeln ist jetzt

Eine buddhistische Erklärung zum Klimawandel

2015

Bhikkhu Bodhi und David Loy

 

Wir leben heute in einer Zeit der großen Krise, konfrontiert mit der größten Herausforderung, vor die die Menschheit je gestellt wurde: den ökologischen Folgen unseres eigenen kollektiven Karmas. Der wissenschaftliche Konsens ist überwältigend: Es ist das Handeln der Menschheit, die den Zusammenbruch der Umwelt in einem planetarischen Ausmaß auslöste. 

 

Insbesondere die globale Erwärmung vollzieht sich viel schneller als vorhergesagt, am deutlichsten am Nordpol. Seit Hunderttausenden von Jahren war der Arktische Ozean von einem Meereis bedeckt, das so groß wie Australien war, doch jetzt rapide schmilzt. Im Jahr 2014 prognostizierte das Intergovernmental Panel on Climate Change (IPCC), dass die Arktis bis Mitte des Jahrhunderts ohne sommerliches Meereis sein könnte. Andere führende Wissenschaftler sind der Meinung, dass dies innerhalb eines Jahrzehnts geschehen könnte.

 

Auch die Gletscher auf der ganzen Welt gehen schnell zurück. Wenn die derzeitige Wirtschaftspolitik anhält, werden die Gletscher des tibetischen Plateaus, die Quelle der großen Flüsse, die Milliarden von Menschen in Asien mit Wasser versorgen, wahrscheinlich bis Mitte des Jahrhunderts verschwinden. Schwere Dürren und Ernteausfälle betreffen bereits jetzt viele Länder. Maßgebliche Berichte des IPCC, der Vereinten Nationen, der Europäischen Union und der International Union for Conservation of Nature - stimmen darin überein, dass ohne einen kollektiven Richtungswechsel bis 2030 die schwindenden Vorräte an Wasser, Nahrungsmitteln und anderen Ressourcen bis Mitte des Jahrhunderts zu weit verbreiteten Hungersnöten, Ressourcenkämpfen und Massenmigration führen könnten , so der oberste wissenschaftliche Berater des Vereinigten Königreichs.

 

Die globale Erwärmung spielt auch eine große Rolle bei anderen ökologischen Krisen, einschließlich des Verlustes vieler Pflanzen- und Tierarten, die diese Erde mit uns teilen. Ozeanographen berichten, dass die Hälfte des Kohlenstoffs, der durch die Verbrennung fossiler Brennstoffe freigesetzt wird, von den Ozeanen absorbiert wurde und deren Säuregehalt um etwa 30 % erhöht hat. Die Versauerung stört die Verkalkung von Muscheln und Korallenriffen und bedroht das Planktonwachstum, die Quelle der Nahrungskette für das meiste Leben im Meer.

 

Renommierte Biologen und UN-Berichte stimmen darin überein, dass „weitermachen wie bisher“ die Hälfte aller Arten auf der Erde innerhalb dieses Jahrhunderts zum Aussterben bringen wird. Gemeinsam verletzen wir das erste ethische Gelübde, „Ich will vermeiden, Lebewesen zu schaden“, im größtmöglichen Ausmaß. Und wir können die biologischen Konsequenzen für das menschliche Leben nicht vorhersehen, wenn so viele Arten, die wenn auch für uns nicht sichtbar, zu unserem eigenen Wohlbefinden beitragen, vom Planeten verschwinden.

 

Viele Wissenschaftler sind zu dem Schluss gekommen, dass das Überleben der menschlichen Zivilisation auf dem Spiel steht. Wir haben einen kritischen Punkt in unserer biologischen und sozialen Evolution erreicht. Es gab noch nie eine wichtigere Zeit in der Geschichte, um die Richtlinien des Buddhismus im Namen aller Lebewesen zur Geltung zu bringen. Die vier edlen Wahrheiten bieten einen Rahmen, um unsere gegenwärtige Situation zu diagnostizieren und angemessene Richtlinien zu formulieren. Denn die Bedrohungen und Katastrophen, denen wir gegenüberstehen, entspringen letztlich dem menschlichen Geist und erfordern daher tiefgreifende Veränderungen in unserem Geist. Wenn persönliches Leiden von Begierde und Unwissenheit herrührt - von den drei Giften der Gier, des bösen Willens und der Verblendung, so gilt das auch für das Leiden, das uns im kollektiven Maßstab heimsucht. 

 

Unsere ökologische Notlage ist eine größere Version des immerwährenden menschlichen Dilemmas. Sowohl als Individuen als auch als Spezies leiden wir unter einem Selbstgefühl, das sich nicht nur von anderen Menschen, sondern auch von der Erde selbst abgekoppelt fühlt. Wie Thích Nhất Hạnh gesagt hat: „Wir sind hier, um aus der Illusion unseres Getrenntseins zu erwachen.“ Wir müssen aufwachen und erkennen, dass die Erde sowohl unsere Mutter als auch unser Zuhause ist - und in diesem Fall kann die Nabelschnur, die uns mit ihr verbindet, nicht durchtrennt werden. Wenn die Erde krank wird, werden wir krank, denn wir sind ein Teil von ihr.

 

Unsere derzeitigen wirtschaftlichen und technologischen Beziehungen mit dem Rest der Biosphäre sind nicht nachhaltig. Um die bevorstehenden rauen Übergänge zu überstehen, müssen sich unsere Lebensstile und Erwartungen ändern. Dazu gehören neue Gewohnheiten ebenso wie neue Werte. Die buddhistische Lehre, dass die allgemeine Gesundheit des Individuums und der Gesellschaft vom inneren Wohlbefinden abhängt und nicht nur von wirtschaftlichen Indikatoren, hilft uns, die persönlichen und gesellschaftlichen Veränderungen zu bestimmen, die wir vornehmen müssen.

Jeder Einzelne von uns muss sich Verhaltensweisen aneignen, die unser tägliches ökologisches Bewusstsein erhöhen und unseren „Kohlenstoff-Fußabdruck“ reduzieren. Diejenigen von uns in den fortgeschrittenen Volkswirtschaften müssen ihre Häuser und Arbeitsplätze energetisch nachrüsten und isolieren, die Thermostate im Winter senken und im Sommer erhöhen, hocheffiziente Glühbirnen und Geräte verwenden, ungenutzte Elektrogeräte ausschalten, möglichst kraftstoffsparende Autos fahren und den Fleischkonsum zugunsten einer gesunden, umweltfreundlichen pflanzlichen Ernährung reduzieren.

 

Diese persönlichen Aktivitäten werden allein nicht ausreichen, um zukünftiges Unheil abzuwenden. Wir müssen auch institutionelle Veränderungen vornehmen, sowohl technologisch als auch wirtschaftlich. Wir müssen unsere Energiesysteme so schnell wie möglich „entkarbonisieren“, indem wir fossile Brennstoffe durch erneuerbare Energiequellen ersetzen, die unbegrenzt, gutartig und harmonisch mit der Natur sind. Insbesondere müssen wir den Bau neuer Kohlekraftwerke stoppen, da Kohle die bei weitem umweltschädlichste und gefährlichste Quelle für atmosphärischen Kohlenstoff ist. Klug eingesetzt, können Windkraft, Solarenergie, Gezeitenkraft und Erdwärme die gesamte Elektrizität liefern, die wir benötigen, ohne die Biosphäre zu schädigen. Da bis zu einem Viertel der weltweiten Kohlenstoffemissionen aus der Abholzung von Wäldern resultiert, müssen wir die Zerstörung der Wälder rückgängig machen, insbesondere des lebenswichtigen Regenwaldgürtels, in dem die meisten Pflanzen- und Tierarten leben.

 

Es ist in letzter Zeit ziemlich offensichtlich geworden, dass auch in der Art und Weise, wie unser Wirtschaftssystem strukturiert ist, erhebliche Änderungen erforderlich sind. Die globale Erwärmung steht in engem Zusammenhang mit den gigantischen Energiemengen, die unsere Industrien verschlingen, um den Konsum zu ermöglichen, an den sich viele von uns gewöhnt haben. Aus buddhistischer Sicht würde eine gesunde und nachhaltige Wirtschaft vom Prinzip der Suffizienz bestimmt werden: Der Schlüssel zum Glück ist Zufriedenheit und nicht ein immer größer werdender Überfluss an Gütern. Der Zwang, immer mehr zu konsumieren, ist ein Ausdruck von Begierde, genau das, was der Buddha als Ursache des Leidens ausgemacht hat.

 

Anstelle einer Wirtschaft, die den Profit in den Vordergrund stellt und ständiges Wachstum erfordert, um einen Kollaps zu vermeiden, müssen wir uns gemeinsam auf eine Wirtschaft zubewegen, die einen zufriedenstellenden Lebensstandard für alle bietet und uns gleichzeitig erlaubt, unser volles (auch spirituelles) Potenzial in Harmonie mit der Biosphäre zu entwickeln, die alle Lebewesen, auch zukünftige Generationen, erhält und nährt. Wenn die politischen Führer nicht in der Lage sind, die Dringlichkeit unserer globalen Krise zu erkennen, oder nicht gewillt sind, das langfristige Wohl der Menschheit über den kurzfristigen Nutzen der fossilen Brennstoffkonzerne zu stellen, müssen wir sie durch anhaltende Kampagnen ziviler Aktionen herausfordern.

 

Dr. James Hansen von der NASA und andere Klimaforscher haben kürzlich die genauen Ziele definiert, die erforderlich sind, um zu verhindern, dass die globale Erwärmung katastrophale „Kipppunkte“ erreicht. Damit die menschliche Zivilisation nachhaltig ist, darf der Kohlendioxidgehalt in der Atmosphäre nicht mehr als 350 Teile pro Million (ppm) betragen. Dieses Ziel wurde vom Dalai Lama zusammen mit anderen Nobelpreisträgern und angesehenen Wissenschaftlern befürwortet. Unsere derzeitige Situation ist äußerst besorgniserregend, da der Wert bereits bei 400 ppm liegt und um 2 ppm pro Jahr ansteigt. Wir sind gefordert, nicht nur die Kohlenstoffemissionen zu reduzieren, sondern auch große Mengen des bereits in der Atmosphäre vorhandenen Kohlenstoffgases zu entfernen.

Als Unterzeichner dieser Erklärung der buddhistischen Prinzipien erkennen wir die dringende Herausforderung des Klimawandels an. Wir schließen uns dem Dalai Lama an und befürworten das 350 ppm-Ziel. In Übereinstimmung mit den buddhistischen Lehren akzeptieren wir unsere individuelle und kollektive Verantwortung, alles in unserer Macht Stehende zu tun, um dieses Ziel zu erreichen, einschließlich, aber nicht darauf beschränkt, die oben beschriebenen persönlichen und gesellschaftlichen Maßnahmen.

 

Wir haben ein kurzes Zeitfenster, um Maßnahmen zu ergreifen, die die Menschheit vor einer drohenden Katastrophe bewahrt und das Überleben der vielen vielfältigen und schönen Lebensformen auf der Erde zu unterstützt. Zukünftige Generationen und die anderen Spezies, die die Biosphäre mit uns teilen, haben keine Stimme, um unser Mitgefühl, unsere Weisheit und unsere Führung zu fordern. Wir müssen auf ihr Schweigen hören. Wir müssen auch ihre Stimme sein und in ihrem Namen handeln.

 

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Diese Erklärung wurde von vielen buddhistischen Lehrern und Repräsentanten unterschrieben, darunter: 

 

Dalai Lama XIV

Gyalwang Karmapa XVII

SakyaTrizin Rinpoche

Dudjom Rinpoche

Chatral Rinpoche

Thrangu Rinpoche

Dzongsar Khyentse Rinpoche

Ato Rinpoche

RinguTulku Rinpoche

Chokyi Nyima Rinpoche

Tsoknyi Rinpoche

Dzigar Kongtrul Rinpoche

Bhikkhu Bodhi

Robert Aitken

Joanna Macy

Joseph Goldstein

Taigen Dan Leighton

Susan Murphy

Matthieu Ricard

Hozan Alan Senauke

Lin Jensen

und

Thich Nhat Hanh