(to the English original)

 

Vor vielen Jahren, als ich neu ordinierter Mönch in Sri Lanka war, beschloss ich, meine tägliche Praxis der Atemachtsamkeit mit Metta, der meditativen Kultivierung der liebenden Güte, zu „gießen“. Zur Orientierung wandte ich mich den Anweisungen im Visuddhimagga zu , der klassischen Theravada-Abhandlung über die buddhistische Lehre und Meditation. Der Visuddhimagga erklärt, dass in der Anfangsphase liebende Güte gegenüber Menschen in vier Gruppen entwickelt werden muss: sich selbst, einem liebe Menschen, neutrale Menschen und Feinde. Den in der Abhandlung niedergelegten Richtlinien folgend, begann ich damit, mich selbst als den ersten Empfänger von Metta zu betrachten, indem ich die Gedanken auf mich selbst lenke: „Möge ich gesund, glücklich, friedlich und sicher sein!“ Als nächstes wandte ich mich mehreren Menschen in der zweiten Kategorie zu, „denen, die mir lieb sind“, und stellte fest, dass nach ein paar Anfällen und Anfängen liebevolle Güte reibungslos zu den Menschen in dieser Gruppe floss. Als nächstes kam die dritte Kategorie, die „Neutralen“, bloße Bekannte, denen man weder freundlich noch feindselig gegenübersteht. Als ich versuchte, Menschen in dieser Kategorie liebevolle Güte zuzuwenden, versiegte der Fluss der Empathie und mein Geist wurde trocken und lustlos.

 

Ich beharrte auf meinen Bemühungen, stieß aber immer wieder gegen eine Wand, die nicht nachgeben wollte. Ich kehrte zu den Personen der Kategorie "lieb" zurück, baute eine Welle wohlwollender Gefühle auf und wandte mich dann den "neutralen Personen" zu, aber dort blieb ich stecken. Anstatt auf das offene Meer der Güte hinauszufahren, versank ich in den Sanddünen der Dumpfheit und Apathie.

Eines Tages fand jedoch eine Verschiebung statt, die meine Praxis veränderte. Die Verschiebung erfolgte spontan und unerklärlich, ohne dass ich mich bewusst darum bemüht hätte. Bis zu diesem Punkt hatte ich mir die Menschen, denen gegenüber ich versucht hatte, liebende Güte zu entwickeln, mental vorgestellt und sie vor meinem geistigen Auge als Objekte meiner Meditation betrachtet. Das Schlüsselereignis, das den Wandel auslöste, war die Erkenntnis, dass diese Menschen überhaupt keine „Objekte“, sondern Subjekte waren– nicht reduzierbare Erfahrungszentren. Es dämmerte mir, dass diese Menschen nicht nur „da draußen“ im objektiven Raum meines eigenen Bewusstseins existierten, sondern dass jeder der Kern einer für ihn einzigartigen Erfahrungswelt war. Jeder war ein unersetzliches Subjekt, Personen mit ihren eigenen Geschichten, ihrer eigenen Innerlichkeit, ihren eigenen Hoffnungen und Ängsten, ihrem eigenen komplexen Netz von Beziehungen, Bestrebungen und Sorgen.

 

Mit dieser Verschiebung traf mich die Erkenntnis, dass jede dieser Personen als Subjekte der Erfahrung von den primären Zielen angetrieben wurde, die alle Subjekte der Erfahrung motivieren: Leiden zu vermeiden und Glück zu erlangen, Schaden zu entgehen und in Frieden zu leben, ein Leben zu führen Leben mit Sinn, Zweck und Erfüllung. Sofort stieg eine tiefe Welle der Empathie in meinem Herzen auf, verwurzelt in der Anerkennung unserer gemeinsamen Menschlichkeit, unseres gemeinsamen Empfindens. Das bedeutet nicht, dass meine Kultivierung der liebenden Güte gegenüber den neutralen und feindseligen Menschen sofort mühelos und spontan wurde. Ich musste mich immer noch entschlossen bemühen, die Empathie, die aufkam, auf die Aufgabe anzuwenden, liebevolle Güte gegenüber den Menschen zu erzeugen und aufrechtzuerhalten, die ich in diese Kategorien einordnete. Aber ich hatte den Schlüssel zum Aufschließen der Tür gefunden.

 

Es dauerte nicht lange, bis mir klar wurde, dass diese Entdeckung weitreichende Auswirkungen hatte. Durch die Erkenntnis der unbestreitbaren subjektiven Realität der Menschen, die ich in meiner Meditation mental aufsteigen ließ, kam ich zu der Erkenntnis, dass jede Person ist im Grunde ein Subjekt der Erfahrung. Diese Wahrheit kann sogar auf alle fühlenden Wesen ausgedehnt werden, um zu verstehen, dass Vögel und Fledermäuse, Moskitos und Spinnen ebenfalls Bewusstseinszentren sind, die aktiv an dem Projekt beteiligt sind, sich einen Platz in der Welt zu schaffen. Descartes und seine materialistischen Nachfolger machten einen verhängnisvollen Fehler, indem sie Tiere für bloße belebte Maschinen hielten. Tiere jeder Couleur sind auch Subjekte der Erfahrung, jedes ein komplexer Knotenpunkt von Gefühlen, Plänen und Absichten, ein Bündel von Ängsten und Wünschen – eine Wahrheit, die wir in unseren Knochen kennen. Aber mir ging es an dieser Stelle vor allem darum, mit welcher Art von Wesen ich mich am ehesten identifizieren konnte, nämlich mit meinen Mitmenschen.

Ich kam weiter zu der Einsicht, dass jeder Mensch als Subjekt der Erfahrung der Mittelpunkt einer Welt ist. Aus dem Innersten eines jeden Menschen öffnet sich eine Welt und dehnt sich nach außen ins Unendliche und nach innen in eine bodenlose Tiefe aus. Jede Person, jedes Wesen, jedes Bewusstseinszentrum spiegelt das gesamte Universum wider, und das gesamte Universum konvergiert und bettet sich in jede Person und jedes Wesen ein. Jeder Mensch, jedes Wesen ist eine einzigartige Perspektive, aus der das Universum sich selbst erfährt, ein Lichtstrahl, durch den das Universum Zeugnis von sich selbst ablegt.

 

Subjektive Erfahrung lässt die Entfernungen von Raum und Zeit verschwinden. Ich schaue nachts in den Himmel und sehe Sterne und Galaxien Lichtjahre entfernt. Sie schauen nachts in den Himmel und sehen auch Sterne und Galaxien in Lichtjahren Entfernung. All diese Sterne und Galaxien sind für mich gegenwärtig, laufen in meinem Bewusstsein zusammen; und sie sind auch für dich gegenwärtig, konvergieren in deinem Bewusstsein. In jedem Moment meiner Wahrnehmung ist die Erfahrung unzähliger Generationen von Lebewesen enthalten. Und damit für uns alle. Jeder unserer gegenwärtigen Gedanken und Handlungen strahlt endlos in eine Zukunft aus, die wir nie vollständig vorhersehen können.

 

Diese Reflexion führte mich als nächstes zu dem Verständnis, dass, da jeder Mensch im Mittelpunkt der Welt steht – im Mittelpunkt seiner Welt – und dass das Leben eines jeden Menschen mit einem Eigenwert ausgestattet ist, mit einem Wert, der niemals aufgehoben werden kann, der niemals im Namen irgendeiner Sache ausgelöscht werden kann, egal wie erhaben sie ist. Eine Person kann niemals auf einen Träger von rein instrumentellem Wert reduziert werden. Als Erfahrungszentren sind Menschen Selbstzweck, nicht Mittel zu einem anderen Zweck.

 

Als ich diese Reflexionslinie verfolgte, erkannte ich, dass alle Menschen als Subjekte mit angeborenem Wert Anspruch auf die Dinge haben, die sie brauchen, um zu gedeihen, die Dinge, die sie brauchen, um ihren ursprünglich gegebenen Wert in realisierten lebendigen Wert umzuwandeln. Wir realisieren konkreten Lebenswert, indem wir so leben, dass wir unser Sinnpotential ausschöpfen können . Ein Leben ohne Sinn ist ein vergebliches Leben, ein leeres Leben, ein sinnloses Leben. Menschen werden nicht nur von blinden Instinkten getrieben – zu essen, ihren Begierden nachzugeben und sich fortzupflanzen – sondern versuchen, ihrem Leben einen Sinn zu verleihen, mit einem Sinn zu leben. Die Ziele, die wir uns selbst setzen, können würdig oder wertlos, bewundernswert oder verwerflich sein, aber die Suche nach Sinn ist in den Code unseres Bewusstseins eingeschrieben.

 

Obwohl wir aufgrund unseres Status als bewusste Wesen einen angeborenen Wert besitzen, müssen wir uns bemühen, unserem Leben einen konkreten Wert zu verleihen, indem wir versuchen, Ziele zu erreichen, die es wirklich wert sind, verfolgt zu werden. Ein Leben von positiver Bedeutung, von echtem Wert, hat bestimmte Meilensteine. Es geht darum, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, indem man seine Arbeit erfüllt, seine Fähigkeiten und Talente entwickelt, Quellen für gesunden Genuss findet, seine Interessen erforscht und seinen ästhetischen und spirituellen Bestrebungen nachgeht. Dazu gehört auch, positive Beiträge zum Leben anderer zu leisten: zur eigenen Familie, Gemeinschaft, Gesellschaft, zum eigenen Land und sogar zur ganzen Welt.

 

Die Erkenntnis des subjektiven Status von Menschen, die mir schon vor langer Zeit beim Praktizieren der Liebenden-Güte-Meditation dämmerte, führte mich zu einer weiteren Einsicht, die mir im Laufe der Jahre zunehmend an Gewicht gewann. Dies war die Erkenntnis, dass die überwältigende Mehrheit der Menschen auf dieser Welt ihr Leben unter Bedingungen verbringen, die ihre Suche nach dem optimalen Sinn blockieren und zerstören. Traurigerweise, ja tragischerweise, verurteilen die Kräfte, die ihr Leben bestimmen, sie zu einem unerbittlichen Kampf ums bloße Überleben.

 

Zu viele schweben am Rande unsäglichen Elends. Sie verbringen ihr Leben unter der Last der Armut, gezwungen, viele Stunden für den bloßen Überlebenslohn zu arbeiten, den Launen anderer ausgesetzt, die ihnen oft überhaupt keine Gnade zeigen. Sie werden nicht als Subjekte, sondern als Objekte behandelt; nicht als Selbstzweck, sondern als bloßes Mittel für die selbstsüchtigen Zwecke anderer.

Viele genießen nicht einmal minimale Anstandsstandards. Sie müssen die Schrecken des Krieges ertragen; Kampf gegen ethnische, rassische oder religiöse Verfolgung; sehen, wie ihre Häuser von Bränden und Überschwemmungen zerstört, ihre Felder von Dürren und Stürmen ausgelöscht werden. Sie werden von einer Reihe leicht behandelbarer Krankheiten heimgesucht. Ihr Leben wird durch einen vorzeitigen Tod verkürzt. Oder wenn sie leben, müssen sie den sinnlosen Tod ihrer Lieben, ihrer Ehepartner und Kinder miterleben.

 

Zu den schlimmsten Schicksalen, denen ein Mensch ausgesetzt sein kann, gehört chronischer Hunger. Ob durch Hungersnöte, Krieg oder endemische Armut verursacht, Hunger untergräbt Ihr Gefühl für Ihren eigenen angeborenen Wert. Ständiger Hunger wirft dich in eine immense Einsamkeit, ein Gefühl, dass du alleine auf einer Rasierklinge gehst. Sie wissen, dass Sie zum Tode verurteilt sind, wenn Ihr prekärer Zugang zu Nahrung versiegt – Sie selbst und diejenigen, die auf Sie angewiesen sind.

Der Hunger verdammt Sie zu einer unerbittlichen Suche nach Nahrung, einer Suche, die jeden Tag aufs Neue wiederholt werden muss, immer mit der Gefahr, dass noch schlimmerer Hunger gleich um die Ecke lauert. Wenn Sie vom Hunger gepackt sind, verliert das Leben jeden Zweck außer dem einen zwingenden Bedürfnis: zu essen. Das einzige, was eine flüchtige Befriedigung bringt, ist eine angemessene Mahlzeit. Das einzige, was einen in Verzweiflung stürzt, ist die Erkenntnis, dass die Suche nach Nahrung nach dem Essen von vorne beginnen muss.

 

Die Erkenntnis, dass wir als Individuen jeweils ein Zentrum subjektiver Erfahrung sind, hat eine logische Folge. Das ist die Tatsache, dass sich unsere Subjektivitäten überschneiden. Obwohl ich das Zentrum meines Universums bin und Sie das Zentrum Ihres Universums sind und diese Menschen da drüben jeweils das Zentrum ihres Universums sind, sind diese Universen nicht voneinander abgeschlossen und in sich zusammengefaltet. Vielmehr sind sie miteinander verwoben; sie durchdringen sich und reflektieren sich gegenseitig. Die multiplen Räume der Subjektivität bilden ein einheitliches Feld. Wir besetzen einen gemeinsamen Raum, in dem wir uns als subjektive Wesen ins Gesicht sehen, und der Blick in das Gesicht eines anderen öffnet sein Universum für unsere eigene Vision und lädt uns ein, es zu betreten und darin zu verweilen.

 

Aus dieser Begegnung mit dem anderen, mit anderen Personen und den anderen Universen, die durch ihre subjektiven Räume konstituiert werden, kann Empathie anschwellen und sich in Mitgefühl verwandeln. Mitgefühl, wie es der Visuddhimagga ausdrückt, ist das, was das Herz eines guten Menschen angesichts des Leidens anderer erbeben lässt. Andere als Subjekte zu sehen bedeutet, sein Herz für ihre Bedürfnisse zu öffnen, ihr Leiden zu erkennen, ihren Hilferuf zu hören, und so zu reagieren, wie es der Situation am besten entspricht.

 

Der aktive Ausdruck von Empathie ist das bewusste Mitgefühl, die aufrichtige Verpflichtung, das Leiden anderer zu lindern, zu ihrem Wohlergehen beizutragen und danach zu streben, eine Welt zu schaffen, die dem menschlichen Gedeihen förderlich ist. Dies ist das Ideal, das der Arbeit von Buddhist Global Relief zugrunde liegt. Wir sehen unsere Arbeit nicht nur als Ausdruck der Nächstenliebe oder eines humanitären Unterfangens – auch wenn es sicherlich so beschrieben werden kann –, sondern als mutige Bekräftigung der innewohnenden Würde jedes Menschen.

 

Wenn wir Menschen mit lebenserhaltender Nahrung versorgen – oder noch besser, mit der Chance, aus der Armut herauszukommen und ihren eigenen nachhaltigen Lebensunterhalt zu verdienen – handeln wir aus der Erkenntnis unserer untrennbaren Verbundenheit mit anderen, aus der Resonanz zwischen unserem subjektiven Sein und ihre subjektive Realität. Ein einziges Leben zu retten bedeutet, ein einziges Subjekt zu retten und dadurch eine einzige Welt zu bewahren, ein einziges Universum zu erhalten. Viele Leben aus dem Abgrund des Hungers zu retten bedeutet, viele Subjekte zu retten und dadurch viele Welten, viele Universen zu bewahren, die jeweils von einem einzigartigen Wesen bewohnt werden, dessen Leben von unschätzbarem Wert ist.

 

Bhante Bhikkhu Bodhi ist Gründer und Vorsitzender von Buddhist Global Relief, und Schirmherr der kleinen europäischen Schwester "Mitgefühl in Aktion e.V."